Kwa Nini Saikolojia Bado Ni Siri ya Kitamaduni miongoni mwa Wasingasinga wa Uingereza?

Saikolojia bado ni hali isiyoeleweka sana na inayonyanyapaliwa sana ndani ya jamii ya Wasingasinga wa Uingereza, ambapo wengi wao ni wa urithi wa Kipunjabi.

Utafiti umeangazia mtandao tata wa imani za kitamaduni, mienendo ya kifamilia, na tafsiri za kidini zinazounda jinsi ugonjwa wa akili unavyoeleweka na kwa nini msaada wa kitaalamu mara nyingi huwa suluhisho la mwisho.

The utafiti, iliyopewa jina Kuchunguza Uelewa wa Walei na Njia za Kutafuta Msaada kwa Saikolojia katika Jumuiya ya Sikh, inaonyesha ukosefu mkubwa wa ufahamu unaoendeleza mzunguko wa ukimya na mateso.

Uelewa huu mdogo, hasa miongoni mwa vizazi vya wazee, hujenga vikwazo vikubwa vya utambuzi na matibabu, na hatimaye huzidisha matokeo kwa wale walioathiriwa.

Matokeo hayo yanaangazia hitaji la dharura la kuziba pengo kati ya mila za kitamaduni zilizojikita na huduma ya afya ya akili ya kisasa.

Uelewa na Unyanyapaa

Kikwazo kikubwa kilichotambuliwa katika utafiti huu ni ukosefu mkubwa wa ufahamu na maarifa kuhusu saikolojia.

Ingawa magonjwa ya akili ya kawaida yanaingia polepole katika msamiati wa jumuiya, saikosisi inabaki kuwa dhana ngeni.

Neno "schizophrenia" lilitambulika zaidi, ambalo mshiriki mmoja alilihusisha na "kutajwa hata katika vipindi, filamu na vitu kama hivyo".

Hata hivyo, uelewa wa kina wa kile ambacho ugonjwa huu unamaanisha kwa kiasi kikubwa haupo. Pengo hili la maarifa ni dhahiri sana kati ya vizazi.

Washiriki wachanga, wakiwa na upatikanaji wa rasilimali za mtandaoni na mitandao ya kijamii, walionyesha uelewa mkubwa zaidi, ilhali vizazi vya wazee, ambavyo havikuwa na elimu kama hiyo ya afya ya akili, vilionekana kuwa na ukosefu mkubwa wa uelewa.

Mshiriki mmoja alisema: “Kama ningekuwa nikiangalia kizazi cha wazazi wangu kutoka India… kama ningetaja kwamba kama unamjua mtu wa asili ya Kipunjabi, schizophrenia, hawangekuwa na wazo.”

Pengo hili linaongezeka kupitia lenzi ya lugha na utamaduni.

Katika Kipunjabi, hakuna tafsiri ya moja kwa moja ya maneno mengi ya uchunguzi ya Magharibi. Hii inawalazimisha watu kutumia maneno ya kawaida ambayo mara nyingi huwa ya kupuuza na yenye madhara makubwa.

Dalili huelezewa mara kwa mara kwa kutumia maneno kama "mwendawazimu", "mwendawazimu" au neno lililojaa sana "paagal", ambalo mshiriki mmoja alilielezea kama "linalotokana na neno hilo" mara tu ugonjwa wa akili unapotajwa.

Bila msamiati wa kimatibabu, hali zenye nuances huwekwa katika lebo moja, inayotia unyanyapaa.

Mtu mwingine alielezea:

"Nadhani kuna tatizo la lugha ambapo hatuna maneno ya kulielezea hapo awali."

"Kama tungeelezea kwa Kipunjabi, tungesema walikuwa wa kusikitisha au wa paagal."

Utupu huu wa lugha hujilisha moja kwa moja katika utamaduni ulioenea wa unyanyapaa na hofu. Hofu hiyo si ya kutengwa tu kijamii, bali ni kitu cha msingi zaidi; imani kwamba saikosi inaweza "kuambukiza".

Kulingana na mshiriki mmoja katika utafiti huo, mtazamo wa kitamaduni unaelezewa kama "haupaswi kuwakaribia, kama vile, usiwaguse, unaweza kuwakamata kama kitu cha aina hiyo".

Kwa hivyo, familia mara nyingi huamua kuficha na kukana, wakipuuza dalili kwa maneno kama "endelea nayo" au kuzisugua "chini ya zulia".

Simulizi la mshiriki mmoja kuhusu mwanafamilia wa mkewe mwenye ugonjwa wa skizofrenia lilikuwa la kusisimua sana. Alielezea jinsi familia hiyo isivyozungumzia na kwamba aliambiwa, "usimwambie mtu yeyote kwa sababu familia yangu haitaki mtu yeyote ajue".

Utamaduni huu wa ukimya unamaanisha kwamba watu mara nyingi huteseka bila msaada hadi wanapofikia hatua ya mgogoro mkubwa.

Mtandao wa Imani za Sababu

Wakati saikolojia haiwezi kupuuzwa tena, sababu zake mara nyingi huhusishwa na mtandao tata wa mambo ya kijamii, ya ajabu, na ya kidini, ambayo mara nyingi hupewa kipaumbele kuliko maelezo ya kibiolojia.

Visababishi vya msongo wa mawazo kijamii viliibuka kama maelezo kuu, huku washiriki wakitaja shinikizo la maisha kama kichocheo cha moja kwa moja.

Mmoja alisema: "Msongo wa mawazo unajulikana kusababisha mambo kama vile kichaa."

"Ikiwa una mambo mengi yanayoendelea, yanayohusiana na kazi, yanayohusiana na familia, au ukosefu wa usaidizi."

Kiwewe cha utotoni pia kilijadiliwa sana kama kichocheo fiche ambacho kinaweza kutokea baadaye maishani.

Hata hivyo, imani zinazozingatia utamaduni zaidi pia zina jukumu kubwa.

Sababu zisizo za kawaida, kama vile uchawi mweusi (nazaar), jicho baya, umiliki, na uchawi, zilitambuliwa sana kama maelezo yaliyoenea ndani ya jamii, hata kama washiriki hawakuiunga mkono kibinafsi.

Imani hizi ziliwekwa kama jambo la kitamaduni, badala ya la kidini.

Mshiriki mmoja alisema: "Vitu kama vile roho, uchawi mweusi siku nzima, unasikia vitu kama hivyo mara tu mtu anapopata aina yoyote ya ugonjwa wa akili."

Masimulizi haya yasiyo ya kawaida, ambayo mara nyingi hujumuishwa katika kifungu kisichoeleweka "mtu amefanya jambo", hutoa mfumo wa kuelewa tabia ambayo inaonekana kuwa isiyoelezeka, haswa kwa vizazi vya zamani ambavyo vinaweza kupata shida na maelezo ya kimatibabu.

Mambo ya kidini kama vile karma pia yalitajwa, huku baadhi wakiamini ugonjwa huo ulikuwa matokeo ya matendo mabaya ya zamani.

Pamoja na hili, hata hivyo, kulikuwa na jaribio la kisasa la baadhi ya watu la kupatanisha imani na sayansi. Sababu za kibiolojia, kama vile mwelekeo wa kijenetiki, zilitajwa mara nyingi.

Mshiriki mmoja alitoa mchanganyiko wa kuvutia, akiunganisha mapenzi ya Mungu moja kwa moja na jeni: “Kwa mfano, mapenzi ya Mungu kwangu mimi, hayo yanasema kitu kile kile kama unavyojua, kwamba hii ni ya kibiolojia.

"Hili ni jambo unalojua tu, ndani ya DNA yako."

Hii inaonyesha jamii katika mpito, ikipambana na mifumo mingi ya imani kwa wakati mmoja.

Njia Zilizojaa Vizuizi

Licha ya ushawishi mkubwa wa imani za kitamaduni na kidini, utafiti ulipata pendekezo wazi na thabiti wakati msaada wa kitaalamu unafikiriwa hatimaye: daktari wa familia karibu kila mara ndiye njia ya kwanza ya matibabu.

Daktari wa familia anaonekana kama njia ya kufikia huduma zinazofaa.

Baada ya utambuzi, tiba ya kuzungumza na ushauri nasaha vilipendelewa sana kuliko dawa. Makubaliano katika utafiti huo yalikuwa hamu ya kuelewa chanzo cha tatizo hilo, huku mtu mmoja akisema:

"Hili si kuhusu dawa pekee; hili ni kuhusu kuelewa chanzo cha kile kilichowapelekea katika hali hii."

Hata hivyo, uingiliaji kati wa kimatibabu bado ulionekana kuwa muhimu katika hatua za juu za ugonjwa wa akili, hasa wakati ndoto au udanganyifu ulipokuwa hatarini kwa usalama wa mtu binafsi.

Hata hivyo, safari ya kwenda ofisi ya daktari wa familia mara chache huwa rahisi.

Unyanyapaa uliojikita ndani unamaanisha kwamba msaada wa kitaalamu mara nyingi ni siri iliyofichwa kwa karibu, inayotafutwa tu wakati mgogoro unapozidi kutokubalika.

Mshiriki mmoja alisema waziwazi kwamba "kupata msaada wa kitaalamu" "hakukubaliki" na kama ungetafutwa, ungewekwa "siri sana".

Usiri huu unaendeshwa na shinikizo kubwa la kitamaduni, ambapo hofu ya uvumi na hukumu kutoka kwa jamii ni mada inayojirudia na inayolemaza.

Hili linaleta utata wenye uchungu. Kitengo cha familia, ingawa mara nyingi huelezewa kama kisichotoa msaada kutokana na ukosefu wa elimu, bado kinaonekana kama njia kuu, na mara nyingi ya kwanza, ya kupata msaada.

Mgogoro huu wa ndani huwaacha wengi wakihisi wamenaswa na kutengwa, huku mazungumzo muhimu yakifanyika, ikiwa yamefanyika kabisa, "nyuma ya milango iliyofungwa".

Dini dhidi ya Utamaduni

Mada kuu na yenye nguvu inayoibuka kutoka kwa utafiti ni mstari wazi ambao washiriki walichora kati ya imani yao ya Sikh na utamaduni wa Kipunjabi.

Utamaduni wa Kipunjabi ulielezewa mara kwa mara kwa maneno kama "sumu na yenye kuhukumu", huku imani ya Sikh ikijulikana kama "yenye amani, ujasiri na ustahimilivu".

Ni utamaduni, si dini, ambao ndio chanzo kikuu cha mitazamo hasi na kuepuka kutafuta msaada.

Mshiriki mmoja alieleza hili waziwazi: “Kitamaduni, nadhani watu wangekuwa tu, ‘Amechanganyikiwa, amepoteza kabisa, ni paagal’.”

Walilinganisha hili na mtazamo wa kidini, ambapo jibu lingekuwa "kukuombea".

Washiriki walipata faraja kubwa na msaada katika desturi za imani binafsi. Maombi, muziki wa ibada na kutafakari vyote vilitajwa kama njia zenye nguvu za kukabiliana na hali hiyo.

Hata hivyo, imani hii ya kibinafsi haikutafsiriwa kuwa msaada wa kitaasisi.

Gurdwara ilionekana sana kama chanzo kisichofaa na hata kisicho na vifaa vya kusaidia magonjwa makubwa ya akili.

Mshiriki mmoja alibainisha kwamba viongozi wa kidini "hawana ujuzi wa mambo haya, na hawayajui kabisa".

Ingawa maandiko ya Sikh yalisemekana kuwa na marejeleo ya hisia na wasiwasi, washiriki walihisi kwamba "hawakuegemea kwenye ugonjwa wa akili au afya mbaya ya akili".

Mazingira ya amani ya Gurdwara yalionekana kuwa na manufaa kwa ustawi wa jumla, lakini hayakuwa mbadala wa mwongozo na utunzaji wa kitaalamu, wenye taarifa.

Matokeo ya utafiti huu ni ukumbusho dhahiri wa hitaji la dharura la afya ya akili inayozingatia utamaduni masharti kwa ajili ya jumuiya ya Wasikh wa Uingereza.

Unyanyapaa ulioenea, vikwazo vya lugha vilivyotokana na lugha ya Kipunjabi, na ukosefu wa ufahamu huunda dhoruba kamili inayowaacha watu walio katika mazingira magumu wakiwa wametengwa.

Hatua muhimu mbele itakuwa kuiwezesha jamii kutofautisha kati ya mafundisho ya kimasilahi yanayoendelea na kanuni za kitamaduni zenye vikwazo zaidi zinazochochea unyanyapaa.

Ili kuvunja mzunguko huu, mashirika ya huduma ya afya na viongozi wa jamii lazima washirikiane kuunda rasilimali za lugha mbili, kutoa warsha za afya ya akili katika maeneo ya jamii yanayoaminika, na kurekebisha mazungumzo kuhusu afya ya akili.

Ni kwa kushughulikia masuala haya tata na yanayoingiliana ya imani, utamaduni, na afya moja kwa moja pekee ndipo jamii inaweza kuanza kubomoa ukuta wa ukimya unaozunguka saikolojia.