Mageuzi ya Bharatanatyam nchini India

Aina maarufu ya densi ya kitamaduni ya Kihindi Bharatanatyam inakisiwa kuwa urithi wa zamani zaidi wa dansi ya kitamaduni nchini India.

Kwa kawaida, Bharatanatyam ilianzishwa katika mahekalu ya Kitamil Nadu, ikiwa ni densi ya solo iliyochezwa na wanawake pekee.

Walakini, fomu ya densi hivi karibuni ilistawi kote nchini.

Msingi wa kinadharia wa Bharatanatyam unafuata nyuma hadi Natya Shastra, maandishi ya kale ya Sanskrit kuhusu sanaa za maonyesho.

Maandishi yanafafanua wacheza densi hawa kuwa na kazi bora ya miguu na ishara za kuvutia, pamoja na mkusanyiko wa uchezaji ikiwa ni pamoja na nrita, nritya na natya.

Usindikizaji ni pamoja na mwimbaji, muziki, na haswa gwiji anayeongoza na kuendesha onyesho.

Bharatanatyam pia inaendelea kuhamasisha aina kadhaa za sanaa ikiwa ni pamoja na uchoraji na sanamu kuanzia sanamu za kuvutia za hekalu za karne ya 6 na 9.

Hata hivyo, ni muhimu kutambua kwamba ngoma ina historia tajiri zaidi. 

Ingawa inaabudiwa katika India ya kisasa, na ulimwenguni kote, imekabiliwa na matatizo kadhaa na wakati mmoja ilipigwa marufuku wakati wa utawala wa Uingereza.

Kwa hivyo, Bharatanatyam alijiundaje na kujihuisha kuwa mojawapo ya aina tofauti zaidi za densi ulimwenguni? 

Historia ya Bharatanatyam

Bharatanatyam anaaminika kuwa na zaidi ya miaka 2000.

Mtindo wa densi umefuatiliwa nyuma hadi Ekaharya Lasyanga, onyesho la solo linaloonyesha mada za mapenzi na uhusiano ambazo pia zimetajwa katika Natya Shastra.

Kulingana na hadithi, mungu wa Kihindu Bwana Brahma alimfunulia Bharatanatyam kwa sage Bharata.

Kisha Bharata alisimba fomu ya densi takatifu ndani Natya Shastra.

Maandishi ambayo yana maelfu ya aya zilizoundwa katika sura tofauti hugawanya ngoma katika aina mbili maalum.

Ya kwanza ni 'nrita' ambayo ni densi inayojumuisha laini, miondoko ya mikono, na ishara.

Ya pili ni 'nritya' ambayo ni ngoma inayojumuisha misemo tofauti.

Kulingana na msomi wa Kirusi Natalia Lidova, Natya Shastra inafafanua nadharia kadhaa za densi za kitamaduni za Kihindi.

Hizi ni pamoja na densi ya Tandava, mkao wa kusimama, hatua za kimsingi, bhava, rasa, mbinu za uigizaji, na ishara.

Mojawapo ya juhudi tano kuu za fasihi za Fasihi ya Kitamil, "Cilappatikaram", ina marejeleo ya moja kwa moja ya aina hii ya densi.

Kadhalika, hekalu la Shiva la Kanchipuram ambalo limepambwa kwa michoro ya kati ya 6 - 9 BC linaonyesha maendeleo ya Bharatanatyam.

Mahekalu mengi ya zamani yamepambwa kwa sanamu za Lord Shiva katika pozi za densi za Bharatanatyam.

Mikono 18 ya Lord Shiva inaonekana katika michoro duniani kote katika ishara za mkono ambazo ni sehemu ya Bharatanatyam.

Wakati fomu ya ngoma ilikuwa na inaendelea kukubaliwa kupitia vipengele vya kihistoria na kiroho, iliona baadhi ya waanzilishi ambao walileta maisha ya mitindo. 

Sehemu tukufu ya Ponaiyah, Vadivelu, Sivanandam, na Chinnaiya - inayojulikana kama Tanjore Bandhu, ilisitawi kati ya 1798 na 1832.

Waonaji hawa walikuwa wasanifu wa kile tunachokitambua sasa kama Bharatanatyam ya kisasa.

Akitokea katika kijiji cha Pandanallur, Meenakshi Sundaram Pillai alisimama kama kinara wa utaalam wa Bharatanatyam.

Mtindo wake wa kipekee, unaojulikana kwa usahihi kama shule ya Pandanallur, ukawa alama ya urithi wake.

Utamaduni wa Devadasi

Kwa asili ya mahekalu huko Tamil Nadu, Bharatanatyam hivi karibuni ikawa sehemu muhimu ya mahekalu ya Kusini mwa India.

Ilikuwa kati ya karne ya 17 - 19 ambapo Bharatanatyam ya kisasa iliibuka na kuwa kama ilivyo leo.

Wacheza densi wa hekalu, wanaojulikana kama devadasis, walikuwa sehemu kubwa ya mageuzi ya Bharatanatyam.

Devadasis alicheza fomu ya densi katika mahekalu ya Kihindu kwa burudani.

Devadasi nrittam ilikuwa imeenea katika mahekalu ya kale ya Kihindi na inaweza kuchukuliwa kuwa mtangulizi wa Bharatanatyam ya kisasa.

Uharibifu ulioajiriwa katika mahekalu ili kuwafurahisha Mabwana, Wafalme, pamoja na nyumba za kifalme, ulichangia sana katika kudumisha na kuhifadhi aina hii ya sanaa.

Bharatanatyam kama tunavyoiona leo imekua kutoka kwa ngoma mbalimbali zilizoenea nchini India Kusini.

Neno devadasi attam linaaminika kuwa lilitokana na Thevar Adichie, Attam, likimaanisha ngoma ya Devas au Lords.

Hatimaye, utamaduni wa devadasi ukawa sehemu muhimu ya matambiko katika mahekalu ya India Kusini.

Maandiko ya kale na maandiko yanatoa ushahidi wa utamaduni wa Devdasi na uwepo wa wasichana wa kucheza katika mila ya hekalu.

Pia kuna ushahidi wa robo za kipekee kwa wasichana kwenye majengo haya.

Upinzani & Marufuku 

Mitazamo iliyopotoka ya mamlaka ya kikoloni kuhusu Bharatanatyam ilipelekea kushuka kwa ukandamizaji wa kitamaduni.

Ngoma, hazina ya hekima ya kale na hadithi, ilitupwa kwa huzuni kama ishara ya tabia "isiyopendeza".

Waingereza, haswa, walitaka kusisitiza utawala wao kwa kuweka maadili na mitazamo yao wenyewe kwenye ardhi waliyoitawala.

Walimwona Bharatanatyam kama "mchafu", mara nyingi akitafsiri vibaya simulizi zake tajiri kama zenye kuchochea au uchochezi.

Hii ilisababisha mmomonyoko wa taratibu wa uungwaji mkono wa aina ya sanaa na kuongezeka kwa unyanyapaa wa kijamii dhidi ya wale walioizoea.

Kijadi, ndani ya majimbo mbalimbali ya Kihindi, densi za asili ya kitamaduni zilipamba mazingira yaliyotakaswa ya mahekalu wakati wa sherehe.

Huko India Kusini, devadasis iliungwa mkono na watazamaji na kwa kurudi ilipata faida za ngono.

Lakini, Waingereza waliona devadasis kama makahaba kwani hawakuweza kuelewa kipengele cha kitamaduni cha densi. 

Ushawishi wa Waingereza ulipozidi kukaza nguvu zake, hatima ya Bharatanatyam ilizidi kuwa mbaya.

Kupungua kwake kuliharakishwa na msururu wa sheria, kama vile sheria za "kupinga dansi" za Urais wa Madras katika karne ya 19.

Kanuni hizi zilitungwa ili kuzuia kile ambacho mamlaka za kikoloni zilikiona kama ngoma zisizokubalika katika jamii.

Katika hali ya kuhuzunisha ya kejeli, Bharatanatyam, chombo cha kitamaduni na kujieleza, alipunguzwa na kuwa kitendo haramu katika nchi yake yenyewe.

Hata hivyo, roho ya Bharatanatyam na shauku isiyoweza kushindwa ya watendaji wake havingeweza kuzimwa kwa urahisi hivyo.

Kwa hivyo, fomu ya densi iliendelea kuishi kwenye vivuli.

Ilipata kimbilio katika mikusanyiko ya karibu, mazingira ya kifamilia, na duru za chinichini ambapo miale yake ya kitamaduni iliwekwa kuwaka, ingawa kwa ufinyu.

Mapambano ya Wahindi ya kudai uhuru yalipozidi kushika kasi, ndivyo pia urejeshaji wa utambulisho wa kitamaduni.

Bharatanatyam, iliyokandamizwa kwa muda mrefu na kutengwa, iliibuka kama ishara yenye nguvu ya upinzani dhidi ya utawala wa kikoloni.

Kurudi kwa Bharatanatyam

Katikati ya changamoto za kutisha, familia chache zililinda kiini cha Bharatanatyam, na kukikuza katika giza la kukandamizwa.

Uamsho huu ulionyesha mchanganyiko wa ajabu wa wapigania uhuru wa India, wapenda uhuru waliovutia wa magharibi, na hata wale walio nje ya tabaka la jadi la devadasi.

Wote walisukumwa na dhamira isiyoyumbayumba ya kumwokoa Bharatanatyam kutoka kwenye ukingo wa kutoweka.

Miongoni mwa wakimbiza mwenge hao alikuwa E. Krishna Iyer, mpigania uhuru na kinara wa sheria ambaye alivalia mavazi ya mwigizaji wa kike, akipinga unyanyapaa wa kijamii uso kwa uso.

Maonyesho yake hayakulenga tu kufuta dhana potofu bali pia yalichochea shauku ya umma katika aina hii ya sanaa.

Ushawishi wa maono ya Iyer ulienea hadi kuanzishwa kwa Chuo mashuhuri cha Muziki huko Chennai, jukwaa ambalo alitumia kuonyesha maonyesho ya Bharatanatyam kwa kutumia devadasis.

Mzozo uliozingira tukio la kwanza ulichochea tu mafanikio ya pili, na kupata Bharatanatyam heshima iliyostahili.

Mtazamo wa umma uliposonga, Bharatanatyam alianza kuwavutia wasanii wachanga kutoka kwa familia zenye hadhi za Brahmin, na kuibadilisha kuwa harakati inayoheshimika.

Kalanidhi Narayanan wa Mylapore na Rukmini Devi wa Adyar walikuwa wanawake wawili wa kutisha ambao walichukua jukumu muhimu katika kurekebisha mitazamo ya jamii na kufufua aina ya densi.

Muunganiko wa mvuto mbalimbali ulifungua njia ya Devi - kutoka kwa kufichuliwa kwake kwa ballet ya magharibi chini ya urithi wa Anna Pavlova hadi malezi yake ya Theosophical.

Ndoa yake na Dk. George Arundale, mwanatheosophist mashuhuri, iliboresha ufahamu wake wa kiini cha kiroho cha India.

Mechi ya kwanza ya Rukmini Devi iliashiria mabadiliko katika 1935, kama mageuzi yake ya kimaono yalipovuka uhafidhina, kuthibitisha umuhimu wa kiroho wa Bharatanatyam.

Uumbaji wake wa Taasisi ya Kalakshetra ikawa kinara, na kuvutia wasanii na wanamuziki waliokamilika ambao walishirikiana kuunda vizazi vijavyo vya wacheza densi.

Vivyo hivyo, mcheza densi wa Kihindi Balasaraswati, aliyetoka katika ukoo wa devadasi, alishikilia mila kwa bidii.

Alitetea uhifadhi wa Bharatanatyam dhidi ya hali ya nyuma ya mageuzi.

Kujitolea kwake kuligusa, na kupata sifa kubwa kwa uhalisi wake.

Huku shauku mpya ikienea katika jamii ya Wahindi, wanattuvanars walirudisha majukumu yao kama washauri, na kuanzisha enzi mpya ya densi ya kitamaduni.

Mitindo mingi iliibuka, kila moja ikiwa na jina la kijiji chake cha asili, iwe Pandanallur, Vazhuvur, au Thanjavur.

Kwa kuongozwa na ari ya Rukmini Devi ya kufungua kiini cha kiroho cha densi, mtindo wa Kalakshetra ulisikika kama mfano halisi wa maono haya.

Katika kufuatilia safari changamfu ya Bharatanatyam, tunajikuta tumezama katika simulizi lisilopitwa na wakati la uthabiti, uamsho, na uvumbuzi upya.

Hata hivyo, safari ya Bharatanatyam iko mbali na tuli; ni simfonia inayoendelea kubadilika inayoendelea kuoanisha mapokeo na uvumbuzi.

Kwa kila kizazi cha wacheza densi, waandishi wa chore, na wapendaji, aina ya densi inachukua mwelekeo mpya, tafsiri mpya ambazo hupumua maisha mapya katika historia yake ya hadithi.

Bharatanatyam hutumika kama ukumbusho kwamba mizizi yetu si jambo la zamani tu, bali ni chanzo cha msukumo ambao hutusukuma katika siku zijazo.

Mageuzi ya Bharatanatyam yanatufundisha kwamba mapokeo hayako palepale.

Uwezo wake wa kuvuka wakati, lugha, na utamaduni, ni wa kutia moyo na unaonyesha jinsi umbo la densi limekuwa na nguvu kila wakati.