Ngono, Uongo na Fasihi Chafu ya Kihindi katika Ukoloni wa India Kaskazini

Historia ya uchafu katika fasihi ya Kihindi ya Kaskazini mwa India ya ukoloni inaonyesha mapambano makubwa kati ya hamu inayoongezeka ya watu wa tabaka la kati ya heshima na utamaduni mdogo unaostawi na wenye ukaidi wa vyombo vya habari vya kuchapisha vya ngono.

Wakati wa mwishoni mwa karne ya 19 na mwanzoni mwa karne ya 20, Uttar Pradesh, ambayo wakati huo ilijulikana kama Mikoa ya Muungano (UP), ikawa kitovu cha "hofu ya kimaadili" kuhusu jinsi mapenzi na raha ya ngono zilivyoonyeshwa katika lugha ya kawaida.

Utafiti na Charu Gupta inaonyesha kwamba ingawa walezi wa maadili walijaribu kuondoa ashiki katika fasihi ya Kihindi ili kuunda utambulisho wa kitaifa "uliostaarabika", vyombo vya habari vya kibiashara vya "ashlil" (vya aibu) vilistawi.

Hili lilitimiza tamaa zile zile ambazo wasomi walitaka kuzikandamiza.

Kuanzia hamu ya wanaume na wanaume hadi kutengwa kwa dini mbalimbali, mada hizi zilipingwa katika enzi iliyoainishwa na mabadiliko ya mipaka ya kijamii na kuzaliwa kwa maadili mapya ya fasihi.

Kwa kuchunguza kumbukumbu hizi za kumbukumbu, tunapata ufahamu wa ulimwengu ambapo "isiyoelezeka" ilikuwa, kwa kweli, ikichapishwa na kuliwa kwa wingi, ikipinga kanuni ngumu za mfumo dume za wakati huo.

Kuibuka kwa 'Ghasleti Sahitya'

Kipindi cha mwisho cha ukoloni kilishuhudia mabadiliko makubwa katika utamaduni wa uchapishaji, yakichochewa na maendeleo ya haraka ya kiteknolojia katika uchapishaji.

Kati ya 1878 na 1925, mashine za uchapishaji katika UP ziliongezeka kutoka 177 hadi 743, na hivyo kubadilisha jinsi taarifa zilivyosambaa.

Kama Charu Gupta anavyobainisha, kufikia mwaka wa 1925, UP ilikuwa imeipiku Bengal katika utayarishaji wa vitabu vya lugha ya kienyeji, na hivyo kuimarisha hadhi yake kama fasihi yenye nguvu ya Kihindi.

Mlipuko huu katika maandishi uliunda nyanja ya fasihi iliyogawanyika ambayo iliakisi mgawanyiko wa kijamii wa India ya kikoloni.

Upande mmoja walisimama wasomi "wa hali ya juu" wa Kihindi, wakiongozwa na watu kama Mahavir Prasad Dwivedi, ambao walisukuma usanifishaji wa lugha na nidhamu ya maadili katika urembo wa fasihi.

Kuendesha biashara sambamba ilikuwa biashara yenye faida ya siri katika kile wakosoaji walichokikataa kama ghasleti sahitya au "fasihi ya mafuta ya taa".

Neno ghasleti lilikuwa halisi na la mfano, likimaanisha mafuta ya bei rahisi na yanayoweza kuwaka ili kuashiria hatari ya kimaadili na thamani ndogo ya kitamaduni.

Machapisho haya yalienea mbali zaidi ya vijitabu, yakijumuisha vitabu vya mwongozo wa ngono, mashairi ya "kujifurahisha" katika lahaja ya Braj, na hadithi za kimapenzi za kusisimua.

Hata baada ya kuanzishwa kwa sheria za uchafu chini ya Vifungu vya 292, 293, na 294 vya Kanuni ya Adhabu ya India, vilivyolenga kuzuia nyenzo zilizochukuliwa kuwa chafu, vyombo vya habari vya kibiashara viliendelea kushamiri.

Wachapishaji huko Aligarh na Moradabad waliibuka kama vituo muhimu vya fasihi ya sayansi ya ngono, mara nyingi wakificha maudhui ya ngono katika lugha ya kimatibabu au kisayansi.

Tangazo moja katika gazeti la kila siku la Kihindi la Vartman lilitangaza kitabu kwa ajili ya wanandoa, likidai kuwa "kilikuwa kimejaa kam (tamaa) na shringar (hisia za kimapenzi)" na kilionyesha "picha zilizosisimua moyo".

Ongezeko hili la utamaduni wa matumizi ya ngono lilipinga moja kwa moja maono ya wasomi kuhusu fasihi "safi", likifichua hamu kubwa zaidi ya umma ya mada zilizokatazwa kuliko warekebishaji wa maadili walivyokuwa tayari kukubali.

Kuandika Yasiyoweza Kusemwa

Mojawapo ya changamoto kali na zenye utata zaidi kwa uhafidhina wa kijinsia wa kikoloni ilikuja mwaka wa 1924 ikiwa na Chocolate na Pandey Bechan Sharma.

Hadithi inaelezea uhusiano haramu wa kingono kati ya mwanamume wa tabaka la juu na mvulana kijana.

Ilijikita katika hali ya mijini ya "wavulana wa chokoleti", vijana warembo, wa kike wanaofuatiliwa na wanaume wazee, na ilichukua sauti ya kuchochea ambayo ilidai ukosoaji wa maadili lakini mara nyingi ilikaribisha hamu.

Watangazaji wa Kihindu walijibu kwa hasira na kulaani vikali.

Kampeni ya miaka 12 dhidi ya Sharma, inayoongozwa na mhariri wa Vishal Bharat Banarsidas Chaturvedi, inashutumiwa Chocolate ya kukuza matendo "yasiyo ya asili" badala ya kuyakosoa.

Wakosoaji walidai kwamba kitabu hicho "kingewasisimua na kuwasisimua" wasomaji, na kuchochea hamu ya ushoga badala ya kukikatisha tamaa.

Hata Mahatma Gandhi aliingia kwenye mjadala; baada ya awali kukosoa kitabu ambacho hakijasomwa, baadaye alikiri kwamba hakukiona kuwa chafu kiasili.

Utafiti wa Gupta unaonyesha Chocolate ilivuruga "utawala wa jinsia tofauti" ambao viongozi wa kitaifa walikuwa wakijaribu kuujenga.

Wakati ambapo taswira za kiume za Kihindu ziliashiria upinzani dhidi ya utawala wa kikoloni, dalili yoyote ya uke au "upotovu wa kijinsia" ilichukuliwa kama aibu ya kitaifa.

Hata hivyo kitabu hicho kilithibitika kuwa kisichoweza kuzuilika kibiashara, kikiuza matoleo mawili ndani ya wiki sita na kuripotiwa kusambazwa kisiri miongoni mwa wanafunzi wa vyuo vikuu.

Hii ilifichua pengo kubwa la kiepistemolojia kati ya utambulisho "safi" wa kitaifa unaoendelezwa na wasomi na hali halisi ya ngono ya vijana wa kiume katika hosteli, mbuga, na vilabu vya mijini.

Uhusiano wa Devar-Bhabhi

Nyanja ya ndani ikawa uwanja muhimu wa vita katika kudhibiti ngono, hasa katika uhusiano kati ya devar (shemeji mdogo) na bhabhi (shemeji mkubwa).

Ndani ya familia ya pamoja ya kitamaduni, uhusiano huu mara nyingi uliwapa wanawake walioolewa hivi karibuni nafasi adimu kwa mwingiliano wa moyo mwepesi, usio wa kihierarkia.

Hata hivyo, kadri uhamiaji wa wanaume kwenda vituo vya viwanda kama Kanpur ulivyoongezeka, na kuwaacha wake pekee katika kaya zenye vikwazo, uhusiano huo ulivutia tuhuma za kimaadili kutoka kwa mamlaka za mfumo dume.

Gupta kujifunza ya nyimbo na methali za kitamaduni kutoka mashariki mwa Uttar Pradesh inaonyesha utamaduni unaofahamu kwa undani "raha za mahusiano haramu" kati ya madeva na bhabhi.

Wimbo mmoja unaonyesha ukweli huu wa kihisia:

"Rafiki, usiku wa sherehe umefika, lakini mume wangu mpendwa anazunguka-zunguka katika nchi ya kigeni na kunisahau."

Upweke kama huo, utafiti unaonyesha, mara nyingi uliwasukuma wanawake kutafuta urafiki na faraja kutoka kwa shemeji zao wadogo.

Kwa kujibu, machapisho ya mageuzi kama Chand yalizindua kampeni za maadili dhidi ya mwingiliano huu, yakiita Ramayana kama kielelezo cha wema, ambapo Lakshman kwa umaarufu hakuwahi kuinua macho yake juu ya miguu ya Sita.

Kejeli ya kuona iliimarisha wasiwasi huu.

Katuni za katuni zilimwonyesha devar kama uwepo wa uwindaji, "akichana na kuhesabu nywele kichwani mwa bhabhi wake", na akaonya kwamba desturi kama hizo zingeizuia jamii kutembea "katika njia ya maendeleo".

Watetezi wa mageuzi walidai marufuku kali, wakiwahimiza wanawake kuepuka kuzungumza na watu wao kila inapowezekana, na ikiwezekana, kufanya hivyo kwa "macho yaliyoinama".

Hata hivyo, wingi wa vitabu na makala zinazojaribu kudhibiti uhusiano huu zinaonyesha jinsi ulivyokuwa umeenea katika vitendo.

Miingiliano hii iliwapa wanawake njia fiche za kupinga taswira yao ya kujitolea ya mke wao, kupata muda wa starehe, na kupinga utawala wa waume na "udhalimu wa heshima" unaoathiri maisha yao ya kila siku.

Mapenzi ya Dini Mbalimbali

Fasihi ya ukoloni wa zamani ilionyesha upendo wa dini mbalimbali kwa njia zisizo sawa kabisa, mara nyingi ikitumika kama chombo cha uhamasishaji wa jumuiya.

Utafiti wa Gupta unaangazia "mabadiliko kamili" katika masimulizi ya watangazaji wa Kihindu kulingana na jinsia.

Hadithi za wanaume na wanawake wa Kihindu zilitukuzwa kama ushindi wa kishujaa.

Riwaya Shivaji va Roshanara aliendeleza hadithi kwamba Shivaji alimteka nyara na kumuoa binti ya Aurangzeb, akimwonyesha shujaa huyo wa Kihindu kama "mfano mzuri wa uanaume" aliyeshinda moyo wa binti wa "adui".

Kwa upande mwingine, uhusiano kati ya wanawake wa Kihindu na wanaume Waislamu karibu kila mara ulionyeshwa kama utekaji nyara.

Miaka ya 1920 ilishuhudia mafuriko ya vipeperushi vya uchochezi, ikiwa ni pamoja na Hindu Auraton ki Loot, ambayo ilidai Waislamu walitumia "matendo ya ajabu na yasiyo ya kibinadamu" kuwabadilisha na kuwaoa wasichana wa Kihindu.

Hata wanawake walipotenda kwa upendo wa kweli au kuepuka utawala wa tabaka unaokandamiza, chaguzi zao zilipuuzwa kama ulaghai au udanganyifu.

Mfano maarufu ulikuja mwaka wa 1938, wakati Bimla Devi, binti wa wakili maarufu wa Kihindu huko Kanpur, alipotoroka na mwana wa mfanyabiashara Mwislamu.

Vyombo vya habari viliripoti habari hiyo kwa miezi kadhaa.

Licha ya Bimla kuonekana waziwazi kuwa tayari na kubadilika kuwa Mwislamu, baba yake alidai kuwa alikuwa ametekwa nyara. Mfumo wa kisheria na vyombo vya habari vilielezea tukio hilo kama mgogoro wa kijamii.

Gupta anasema kwamba hadithi kama hizo zilisaidia kujenga utambulisho wa Kihindu "mwenye nguvu", huku heshima ya jamii ikihusishwa na "ulinzi" wa wanawake.

Hata hivyo ukweli ulikuwa na maana zaidi: wanawake wengi, wakiwemo wajane na wale kutoka matabaka ya chini, walitumia uongofu na kutoroshwa ili kukabili, kupinga, na kupindua utaratibu wa kijamii uliokandamiza.

Bora ya Kike

Mwanzoni mwa karne ya 20, fasihi ya Kihindi ilijitahidi kutenganisha lugha na kile kilichoonekana kama "kipindi kisicho cha kawaida, cha kike na kisichostaarabika" kwa "kusafisha" orodha ya fasihi kimfumo.

Kampeni hii ililenga utamaduni wa Riti Kal wa karne ya 16 hadi 19, unaosifiwa kwa ushairi wake wa kimapenzi na uainishaji wa kina wa mashujaa.

Katika utamaduni huu wa zamani, Radha mara nyingi alionyeshwa kama parakiya, mwanamke ambaye hajaolewa na shujaa, ambaye mapenzi yake yasiyo ya kawaida na ya kihisia yalisherehekewa kuliko maisha ya kawaida ya nyumbani.

Kwa kuongezeka kwa utaifa, Radha huyu "mwenye hisia" alionekana kuwa hafai kwa matumizi ya umma.

Katika kazi kama za Ayodhya Singh Upadhyay Priyapravas, alibadilishwa kuwa mtu "mwenye maadili yaliyo wazi", akihudumia ubinadamu kupitia dhabihu.

Mwanamke wa Kihindi alibadilishwa umbo kama mke na mama msafi, ishara ya usafi akisimama dhidi ya dhana potofu za kikoloni za "ngono iliyopuuzwa" ya Kihindi.

Furaha ya ngono ilichunguzwa kwa makini, na urembo wa fasihi ukawa "zoezi la maadili."

Fasihi ya Kihindi ya vitabu vya kiada ilibuniwa kimakusudi ili kueneza "ladha hii mpya ya urembo", ambapo usafi wa kimwili wa kike ulikuwa sifa ya kitaifa.

Hata hivyo, utafiti wa Gupta unaonyesha kwamba mradi wa udhibiti wa maadili haukuwahi kufanikiwa kikamilifu.

Nyenzo ya "Ashlil" ilibaki kuwa kiini cha utamaduni mdogo unaoibuka, ikitoa burudani na kivutio kwa hadhira isiyojali maadili ya fasihi ya hali ya juu.

Vitabu "vichafu", mada zilizokatazwa, na mapenzi yasiyo ya kawaida ya kipindi hicho yanaonyesha kwamba mawazo ya kitamaduni hayangeweza kufungwa vizuri ndani ya mipaka ya heshima.

Mapambano dhidi ya uchafu katika India Kaskazini ya mwishoni mwa ukoloni, kimsingi yalikuwa ni mashindano kuhusu utambulisho, mamlaka, na mamlaka ya kufafanua tabia "ya kawaida".

Waadili wa Kihindu na watawala wa Uingereza walilenga kujenga taifa la kisasa "lililostaarabika" kwa kuondoa maudhui ya ngono katika fasihi, lakini juhudi zao zilipingwa kila mara na vyombo vya habari vya kibiashara vilivyokuwa vimejaa ukaidi na vitendo vya uvunjaji sheria vya kibinafsi.

Utafiti wa Charu Gupta unaonyesha kwamba kuundwa kwa "utambulisho wa Kihindu unaofanana" kulidhoofishwa mara kwa mara na ugumu wa maisha ya kila siku.

Iwe ni kupitia matumizi ya fasihi ya ghasleti, vifungo "vilivyo haramu" ndani ya familia za pamoja, au mapenzi baina ya dini yalionekana kuwa ya uasi, watu waliendelea kujadiliana na kuharibu utaratibu wa kijamii.

Milki zinazoitwa "mwiko" za zamani hazikuwa za pembezoni; zilikuwa vituo vikali vya uzalishaji wa kitamaduni ambavyo vilikataa kunyamazishwa.

Historia hii inaonyesha kwamba mapenzi na raha ya ngono vimekuwa vikipingwa kila mara, na "historia ya mapenzi pia ni historia ya ... makosa yake".

Kwa kupitia upya upendo huu "usiowezekana", tunapata ufahamu kuhusu ulimwengu "unaowezekana" ambao maadili na maadili ya utaifa yalijaribu kukandamiza.