Sheria za Kulinda Wanawake wa India

Kuna sheria za kulinda haki, utu na uhuru wa wanawake wa India. Ingawa, hizi hazizingatiwi kila wakati. DESIblitz anachunguza.

Sheria za Kulinda Wanawake wa India-f

"Hili sio kitu isipokuwa aina ya mauaji ya pamoja."

Katika karne iliyopita, Uhindi imeendelea kurekebisha sheria zake kuwalinda wanawake wa India. Sheria zimeboreshwa na kurekebishwa ili kuboresha haki za wanawake.

Mahatma Gandhi, ambaye alitoa hisia kali za maadili ya kibinafsi, aliamini usawa kati ya wanawake na wanaume.

He alisema, "Natamani sana uhuru kamili kwa wanawake wetu."

Gandhi alisisitiza kabisa kwamba wokovu wa India unategemea kabisa kujitolea na kuelimishwa kwa wanawake Wake.

Alimtaja mama yake kama mwanamke.

Tangu 1956, sheria nyingi zimetungwa na hukaguliwa kila wakati, ikitoa nafasi kwa wanawake wa India kupata usawa kati ya wanawake na wanaume.

DESIblitz hupitia wanawake maalum sheria nchini India. Ya kwanza ni Sheria ya Kinga ya Trafiki (Kinga) 1956.

Sheria ya Kukataza Mahari, 1961

Sheria za Kulinda Wanawake wa India

Sheria ya Kukataza Mahari ilianzishwa mnamo 1961 kukataza chama chochote kutoa au kuchukua mahari.

Often, 'mahari' ni mali au pesa iliyoletwa na bi harusi kwa mumewe kwenye ndoa yao. Kwa njia hii, wanawake wanapata usalama wa kifedha lakini pia wanadumisha uhuru baada ya kuolewa.

Katika Sheria, neno 'mahari' hufafanuliwa kama maana ya mali yoyote au dhamana ya dhamana iliyopewa au iliyokubaliwa kutolewa moja kwa moja au kwa njia isiyo ya moja kwa moja:

  • Kwa chama kimoja kwa ndoa na mtu mwingine kwa ndoa; au
  • Na wazazi wa pande zote mbili za ndoa au na mtu mwingine yeyote, kwa upande wowote wa ndoa au kwa mtu mwingine yeyote;
  • Katika au kabla [au wakati wowote baada ya ndoa].

Walakini, mfumo wa mahari unaweza kusababisha uhalifu mwingi, pamoja na ya kihemko na ya mwili unyanyasaji, vifo, na uhalifu mwingine unaohusiana na wanawake wa India.

Kesi ya mahari ilisababisha mwanamke kuwa kuteketezwa kwa sababu alikataa pesa iliyodaiwa na mumewe baada ya kuchukua kilo 1 ya dhahabu kutoka kwa familia yake.

Polisi wanalazimika kuchunguza malalamiko kabla ya kuanza kesi ya korti.

Washauri kutoka kwa msaada wa wanawake walisema kuwa:

"Kesi (halisi) labda ni chache kwa sababu tunapata wanawake kadhaa wakijaribu kuwashawishi waume zao na wakwe zao.

“Hivi majuzi, tulikuwa na mke ambaye alikuwa akimtishia mumewe kujimwagia mafuta ya taa kwa miezi 10 kwa sababu ya kutofurahishwa na mama mkwe wake.

"Alipofika kwetu, alifanya kesi hiyo ionekane kama ilikuwa kesi ya mahari wakati kwa wazi ilikuwa kutokubaliana tu kati yao."

Walakini, "mashambulio kwa wanawake ambao wanateswa na hatari ya kijamii na kiuchumi" yamepungua ghafla mnamo 2020.

Kwa kweli, 2019 iliona kesi 739 na vifo 52, ambavyo vilianguka sana hadi kesi 17 za mahari na hakuna vifo mnamo 2020.

"Mshauri huyo aliongezea kuwa kesi kama hizi zinaweza kuzama mwaka huu ikilinganishwa na mwaka jana na ukaguzi mkali zaidi unatumika," lakini ukweli huu unaonekana kutiliwa shaka.

Kavya Sukumar aliandika insha ya mtu wa kwanza na akazungumza juu ya wakati ambapo alipaswa kuchagua nini cha kufanya na nusu milioni ya dola.

Alipokuwa mdogo, yeye na dada yake kila wakati wangecheza mchezo, ambapo walijiuliza watafanya nini na takriban dola 1,500.

Wote wawili waliambiwa na shangazi kwamba "wanapaswa kuokoa pesa kwa mahari yetu badala ya kuzipoteza kwa 'vitu visivyo na faida'."

Hata hivyo:

“Wakati huu dau lilikuwa kubwa, pesa hazikuwa za kufikiria. Tulikuwa tunajiuliza tutafanya nini na nusu milioni ya dola.

"Tulilazimika kuchagua kati ya ndoto ya Srini ya kustaafu katika miaka ya 40 na kulipa mahari ya shemeji yangu Priya."

Sukumar alielezea:

"Kiasi [cha mahari] kinategemea idadi kubwa ya mambo, ikiwa ni pamoja na mkoa, dini, kabila na kabila, elimu ya bwana harusi, sauti ya bibi-arusi, na ustadi wa mazungumzo ya familia zote zinazohusika."

Aligundua kuwa mara nyingi zaidi, sio taarifa kama uhalifu na akasema:

"Mahari huripotiwa tu wakati mahitaji ya bwana arusi yanapita zaidi ya yale ambayo familia ya bibi arusi inaweza kumudu au wakati bibi arusi ananyanyaswa au, mbaya zaidi, kuuawa."

Zaidi ya kesi 7,600 kati ya 113,000 zilizoripotiwa za unyanyasaji wa nyumbani ni:

“Imeainishwa kama inayohusiana na mizozo ya mahari.

"Hiyo ni karibu wanawake 21 waliouawa kila siku na waume zao au wakwe zao kwa sababu familia zao hazikuweza kutimiza mahitaji ya mahari."

Kutoka kwa uzoefu wa kibinafsi, Sukumaru alijadili:

“Badala ya kuonekana kama uhalifu na chanzo cha aibu, mahari imekuwa jambo la kujivunia.

"Sio busara kama vile mtu angetegemea na kitendo cha uhamishaji haramu wa mali.

"Ni mkali na katika uso wako. Inajadiliwa juu ya kahawa kwenye mikusanyiko ya familia.

"Mkwe-mkwe huletwa mara nyingi na bei wanayokuja nayo."

Hii ndiyo sababu ikiwa mtu yeyote anatoa au akichukua au kubatilisha utoaji au kuchukua mahari, ataadhibiwa:

Pamoja na kifungo kwa kipindi ambacho hakitapungua miaka mitano;

Na faini haitakuwa chini ya rupia elfu kumi na tano au kiwango cha thamani ya mahari kama hiyo, ni ipi zaidi.

Adhabu kama hizo hutolewa ili kulinda haki za wanawake wa India kwa ndoa salama na ya haki. Makubaliano yoyote ya kutoa au kuchukua mahari yatakuwa batili.

Mahari ni marufuku isipokuwa ikiwa ni kwa faida ya mke au warithi wake:

Mahari yoyote inayopokelewa na mtu yeyote isipokuwa yule mwanamke kuhusiana na ambaye amepewa ndoa, mtu huyo atampeleka kwa mwanamke.

Na inasubiri uhamisho huo utaishikilia kwa dhamana kwa faida ya mwanamke.

Katika kesi ambapo mwanamke aliye na haki (kwa mali yoyote) hufa kabla ya kuipokea, watoto wake ('warithi') wana haki ya kuidai.

Walakini, ikiwa mtu yeyote atashindwa kuhamisha mali yoyote, ataadhibiwa na:

  • Kifungo cha kipindi ambacho hakitakuwa chini ya miezi sita, lakini ambacho kinaweza kuongezeka hadi miaka miwili; au
  • Faini [ambayo haitakuwa chini ya rupia elfu tano, lakini ambayo inaweza kufikia rupia elfu kumi]; au
  • Zote mbili.

Kwa hivyo, Sheria ya Kukataza Mahari ilipitishwa kuzuia maharusi kulipia pesa nyingi kupata usalama na kudumisha uhuru.

Walakini, hii bado ni shida iliyoenea nchini India.

Kulingana na globalcitizen.org:

“Zaidi ya wanawake 8,000 hufa kutokana na mfumo wa mahari wa India kila mwaka.

“Wakati mwingine mwanamke anauawa na mumewe au wakwe zake wakati familia yake haiwezi kuongeza zawadi ya mahari iliyoombwa.

"Nyakati zingine, wanawake hujiua baada ya kukabiliwa na unyanyasaji na unyanyasaji kwa kukosa kufikia bei ya mahari."

Walakini, "theluthi moja tu ya mauaji yaliyoripotiwa ya mahari husababisha hukumu."

Mfanyikazi wa haki za wanawake alizungumza na Kituo cha Pulitzer juu ya vurugu zinazofuata baada ya hali ya mahari kutotimizwa, akisema:

"Vurugu hizo ni kati ya kupigwa kikatili, kuteswa kihisia, kuzuia pesa, kuwatupa nje ya nyumba, kuwaweka mbali na watoto wao, kuweka mabibi waziwazi, au katika hali mbaya," kumchoma mke hai "."

Sheria ya Kukataza Mahari mwishowe ilipitishwa mnamo 1961, kuwalinda wanawake kutokana na vitendo vikali, vya kutisha, na vya kutisha, ambavyo vinaweza kusababisha kifo.

Sheria ya Tume ya Sati (Kuzuia), 1987

Sheria za Kulinda Wanawake wa India

Tume ya sati ilijumuisha dhabihu ya mjane, ambaye angejitupa mwenyewe kwenye sehemu ya mume kama sehemu ya sherehe ya mazishi yake, akiungua hadi kufa.

Katika Sheria hii, neno 'sati' linafafanuliwa kama kitendo cha kuchoma au kuzika hai ya:

  • Mjane yeyote pamoja na mwili wa mumewe aliyekufa au ndugu mwingine yeyote au na kitu chochote, kitu au kitu kinachohusiana na mume au jamaa kama huyo; au
  • Mwanamke yeyote pamoja na mwili wa jamaa yake yoyote, bila kujali iwapo kuchoma au kuzika kunadaiwa kwa hiari kwa mjane au mwanamke au vinginevyo.

Mwanaharakati anayeitwa Kushwaha alithibitisha kwamba wanawake hufanya sati kwa sababu wanalazimishwa kufanya hivyo.

Kushwaha alisema:

"Hichi si chochote ila ni aina ya mauaji ya pamoja."

Mkazi anayeitwa Bal Kisan aliulizwa sababu kwanini sati bado ilikuwepo, licha ya kuwa haramu mnamo 1987 kwa sababu ya Sheria ya Kinga.

Akajibu, "Aashta hai", ambayo inamaanisha "inaitwa imani."

Linda Heaphy alielezea:

"Kihistoria, mazoezi ya sati yalipatikana kati ya watu wengi wa tabaka na katika kila ngazi ya kijamii, waliochaguliwa na au wasio na elimu na wanawake wa ngazi za juu zaidi wa wakati huo.

“Jambo la kawaida la kuamua mara nyingi lilikuwa umiliki wa mali au mali kwani mali zote za mjane zilikabidhiwa kwa familia ya mumewe wakati wa kifo chake.

"Katika nchi ambayo iliepuka wajane, sati ilizingatiwa kuwa ishara ya juu zaidi ya kujitolea kwa mke kwa mume aliyekufa (Allen & Dwivedi 1998, Moore 2004).

"Ilionekana kuwa kitendo cha uchaji usio na kifani na ilisemekana kumtakasa dhambi zake zote, kumwachilia kutoka kwa mzunguko wa kuzaliwa na kuzaliwa tena na kuhakikisha wokovu kwa mumewe aliyekufa na vizazi saba vilivyomfuata (Moore 2004)."

Walakini, siku hizi jaribio la kufanya sati linaadhibiwa kwa kifungo kwa kipindi ambacho kinaweza kuongezwa hadi miezi sita au faini au na zote mbili.

Korti inapaswa kuzingatia hali inayosababisha kutendeka kwa kosa na hali ya akili ya mtu anayeshtakiwa.

Walakini, ikiwa sati imejitolea, basi yeyote atakayekaidi utume wa sati hiyo, iwe moja kwa moja au kwa njia isiyo ya moja kwa moja, ataadhibiwa na:

  • Kifo; au
  • Kifungo cha maisha; na
  • Atawajibika pia kulipa faini.

Kwa kweli, hata kutukuzwa kwa sati kunaadhibiwa. Yeyote atakayefanya kitendo chochote cha kutukuza sati ataadhibiwa na:

Kifungo [si chini ya mwaka 1 hadi miaka 7]; na

Faini [si chini ya rupia 5,000 hadi rupia 30,000].

Lakini zamani, wajane walijitolea sati kwa hiari.

Richa Jain alielezea:

“Sati iliashiria kufungwa kwa ndoa.

"Kwa hivyo, ilizingatiwa kama njia kuu zaidi ya kujitolea kwa mke kwa mumewe aliyekufa."

Mazoezi hayo yalilazimishwa baadaye, kwani:

“Kijadi, mjane hakuwa na jukumu katika jamii na alichukuliwa kuwa mzigo.

"Kwa hivyo, ikiwa mwanamke hakuwa na watoto waliobaki ambao wangeweza kumsaidia, alikuwa na shinikizo la kukubali sati."

Heaphy anaandika kwamba wakati mazoezi ya sati yalipoacha kuvumiliwa na ukweli ukawa dhahiri, wajane walijaribu kutoroka mwisho huo mbaya na uchungu.

Wengi wao hawakufanya hivyo.

Kulingana na Heaphy, Edward Thompson aliandika kwamba mwanamke "mara nyingi alikuwa amefungwa kwa maiti na kamba, au miili yote miwili ilikuwa imefungwa chini na miti mirefu ya mianzi ikiwa imejikunja juu yake kama kifuniko cha mbao, au kuzidiwa na magogo.

"Miti hii ililoweshwa maji mfululizo ili kuizuia isichome na mjane kutoroka (Parkes, 1850)."

Kesi ya mwisho inayojulikana ya sati ilikuwa ya Roop Kanwar, msichana wa miaka 18 ambaye bila shaka alijitolea sati baada ya mumewe kufa kutokana na ugonjwa.

Baada ya kesi hiyo kuonekana hadharani, "watu 45 wanadaiwa walifanya hafla ya kutukuza sati."

Hii ilikiuka sheria.

Hii ndiyo sheria hiyo hiyo "iliyotungwa baada ya kifo cha Roop Kanwar."

Anand Singh, jamaa wa Roop Kanwar, alisema:

"Maelfu walilinda wakiwa na panga alipokaribia pare."

Anand aliendelea:

“Alikaa kwenye kile kitambaa na kichwa cha mumewe kwenye mapaja yake. Na alisoma Mantra ya Gayatri na mkono wake mmoja umeinuliwa, akiwabariki wale waliokusanyika hapo. "

Walakini, bado ni kuuliza ikiwa uchaguzi ulikuwa wake, au ikiwa alilazimishwa.

Kesi hii ni mfano wa kisasa dhidi ya mila.

Heaphy alijadili sati zaidi:

"Sati ya Kanwar ilisababisha kuundwa kwa sheria za kiwango cha serikali kuzuia kutokea na kutukuzwa kwa visa vya siku za usoni na kuundwa kwa sheria ya serikali kuu ya India Tume ya Sati (Kuzuia) Sheria ya 1987.

"Walakini, kati ya watu 56 walioshtakiwa kwa mauaji yake, kushiriki katika mauaji yake au kutukuza mauaji yake wakati wa uchunguzi mbili tofauti, wote baadaye waliachiliwa huru."

Kwa hivyo, Tume ya Kuzuia Sati ilipitishwa mnamo 1987 ili kuwazuia na kuwazuia wanawake kutoka kwa utendaji wa tendo kama hilo, ambalo linasababisha mwisho mzuri.

Walakini, Hamza Khan alitaja:

"Hata baada ya miaka yote hii, hakuna shaka akilini mwa mtu yeyote kwamba Roop Kanwar alikuwa" kitendo cha kujitolea "kilichoongozwa na" agad prem (upendo usio na kifani) "."

Kuwa mwangalizi wa sati bado ni kinyume cha sheria. Licha ya sheria za kuzuia sati, inaendelea.

Sheria ya Ulinzi ya Wanawake kutoka Vurugu za Nyumbani, 2005

Sheria za Kulinda Wanawake wa India

Ni karne hii tu ambayo an Sheria kutoa ulinzi bora zaidi wa haki za wanawake ilianzishwa.

Kifungu cha 3 cha Sheria hiyo kinafafanua 'unyanyasaji wa nyumbani' kama kitendo chochote, kutokufanya kazi au tume au mwenendo wa mhojiwa itakuwa ni vurugu za nyumbani ikiwa:

  • Kuumiza au kuumiza au kuhatarisha afya, usalama, maisha, kiungo au ustawi, iwe ya akili au ya mwili, ya mtu anayesumbuka au huwa anafanya hivyo na ni pamoja na kusababisha unyanyasaji wa mwili, dhuluma za kijinsia, unyanyasaji wa maneno na kihemko, na unyanyasaji wa kiuchumi; au
  • Unyanyasaji, hudhuru, huumiza, au huhatarisha mtu anayesumbuliwa kwa nia ya kumlazimisha yeye au mtu mwingine yeyote anayehusiana naye kukidhi mahitaji yoyote haramu ya mahari yoyote au mali nyingine au usalama wa thamani; au
  • Ina athari ya kumtishia mtu anayesumbuliwa au mtu yeyote anayehusiana naye kwa mwenendo wowote uliotajwa katika hali zilizo hapo juu; au
  • Vinginevyo huumiza au kusababisha madhara, iwe ya mwili au ya akili, kwa mtu anayesumbuliwa.

Joe Wallen ya Telegraph ilisema:

"Jamii ya India ni asili ya mfumo dume na unyanyasaji wa nyumbani umekuwa wa kawaida - zaidi ya nusu ya wavulana walisema mume atakuwa na haki ya kumpiga mkewe, kulingana na utafiti wa UNICEF mnamo 2012."

Jarida la Ugonjwa wa Magonjwa na Afya ya Jamii kupatikana:

"Ukatili wa kijinsia dhidi ya wanawake ni shida muhimu ya afya ya umma, ambayo inadai mamilioni ya wahasiriwa ulimwenguni. Ni ukiukaji mashuhuri wa haki za binadamu na umekita mizizi katika ukosefu wa usawa wa kijinsia. ”

Afya ya Kitaifa ya India anaandika kuwa:

"Inastahili kuzingatiwa kuwa wakati wa awamu nne za wanawake waliofungwa nchini India waliwasilisha malalamiko zaidi ya unyanyasaji wa nyumbani kuliko ilivyoandikwa katika kipindi kama hicho katika miaka 10 iliyopita."

Pamoja na kufungwa kusababishwa na COVID-19, hali ya wahasiriwa wa unyanyasaji wa nyumbani imekuwa mbaya zaidi. The BBC ilichapisha hadithi ya Tara, ambaye alisema kwamba "kufungwa kulibadilisha kila kitu."

BBC ilizungumza moja kwa moja na Tara.

Tara alisema:

"Ninaishi katika hali ya hofu kila wakati - ya kile kinachoweza kuathiri hali ya mume wangu."

Kulingana na BBC, Tara alizungumza "kwa simu kwa sauti ya chini baada ya kujifungia ndani ya chumba ili mumewe na mama mkwe wake wasimsikie."

Tara afunua matibabu yake:

“Ninaambiwa kila wakati mimi sio mama mzuri au mke mzuri.

"Wananiamuru niwahudumie chakula kizuri, na wanichukue kama mfanyakazi wa nyumbani."

Katika kisa kingine cha unyanyasaji wa kufuli nchini India, Lakshmi aligundua kuwa mumewe alikuwa akiwasiliana na mfanyabiashara wa ngono, aliripoti kwa polisi kwa hofu kwamba yeye na watoto wangepata COVID.

Aliiambia BBC kwamba alidhani ilikuwa imeisha, lakini mumewe alipewa onyo tu na kumpiga aliporudi nyumbani.

Lakshmi alidhani "wangesajili malalamiko na kumkamata."

Badala yake, polisi walimwuliza Lakshmi aondoke.

Viiveck Varma, mwanzilishi wa kikundi cha msaada wa unyanyasaji wa nyumbani Makovu yasiyoonekana, aliiambia BBC:

"Mara nyingi, wanawake hawataki kumwacha mwenzi wao mnyanyasaji - wanatuuliza jinsi ya kuwafundisha somo au kuwafanya watende vyema."

Hii ni kwa sababu ya unyanyapaa wa talaka nchini India.

Wanawake wanahimizwa kukaa kwenye ndoa hata kama waume zao ni wanyanyasaji.

Lockdown inaongeza ugumu mwingine.

Usafiri ni mdogo kwa hivyo wanawake walio katika mahusiano mabaya huhangaika kwenda kwenye makao au hata kukaa na wazazi wao.

Sehemu ya 10 ya Sheria ya Kulinda Wanawake dhidi ya Ukatili wa Nyumbani inaangazia ulinzi wa haki za wanawake kwa njia yoyote halali.

Hii ni pamoja na kutoa msaada wa kisheria, msaada wa kifedha na matibabu na pia kutoa msaada wa kisheria, matibabu, kifedha, au usaidizi mwingine.

Jukumu la misaada hii liko juu ya Serikali ya Jimbo.

Serikali ya Jimbo husaidia kwa:

  • Kuripoti na kuchunguza uhalifu;
  • Kutoa huduma ya matibabu ikiwa inahitajika; na
  • Hakikisha makazi.

Kwa hivyo, korti hutoa msaada kwa wanawake wanaougua unyanyasaji wa nyumbani.

British Medical Journal (BMJ) ilichapisha maelezo kuhusu wanawake wa Kihindi ambao walipata unyanyasaji wa wenzi wao.

BMJ ilisema:

"Majibu yanaonyesha kwamba karibu mwanamke mmoja kati ya watatu nchini India ana uwezekano wa kufanyiwa unyanyasaji wa mwili, kihemko, au kingono kutoka kwa waume zao.

"Unyanyasaji wa mwili ndio njia ya kawaida ya unyanyasaji, na karibu asilimia 27.5 ya wanawake wanaripoti hii. Unyanyasaji wa kijinsia na unyanyasaji wa kihemko uliripotiwa kwa karibu 13% na karibu 7%, mtawaliwa. ”

Licha ya takwimu hizi, vurugu za wenza haziripotiwi sana.

Mitandao ya kijamii imenasa unyanyasaji wa majumbani na kuuacha ulimwengu ukishtuka.

Walakini, mitazamo mingi ya Wahindi bado haibadilika.

Smita Singh inatoa mfano:

"Mitandao ya kijamii ilikuwa imejaa video ya kutisha ya mtu akimpiga mkewe."

Mke wa Mkurugenzi Mkuu, Sharma, alimshika akizini.

Alimkabili.

Aliishia kuwa mhusika mkuu katika "kipande cha video cha virusi ambapo alionekana akimpiga mkewe."

Baada ya mtoto wake kumshtaki baba yake kwa unyanyasaji wa nyumbani, Sharma alifutwa kazi mara moja.

Lakini maneno aliyozungumza na waandishi wa habari aliacha ulimwengu ukishangaa.

Sharma alisema:

“Sijajiingiza katika vurugu zozote. Hili ni suala kati ya mke wangu na mimi. Alilalamika dhidi yangu mapema pia mnamo 2008. Tumekuwa na ndoa kwa miaka 32.

“Anaishi na mimi na anafurahiya vifaa vyote na hata anasafiri nje ya nchi kwa gharama yangu. Jambo ni kwamba ikiwa amenikasirikia, kwanini anaishi na mimi. ”

Aliongeza:

"Ikiwa asili yangu ni ya dhuluma, basi angepaswa kulalamika mapema."

Sharma aliendelea:

“Huu ni mzozo wa kifamilia, sio uhalifu. Mimi sio mtu mkali na mhalifu. ”

Smita Singh alitoa maoni:

"Wanaume hawaonekani kamwe kunishangaza, haijalishi ni wa tabaka gani la kijamii, msimamo wa akili unabaki vile vile. Bado wanawaona wanawake kama 'mali zao' kutendewa vibaya, kuwapiga, na kufanya watakavyo. ”

Kwa hivyo, Sheria ya Ulinzi ya Wanawake kutoka Vurugu za Nyumbani ilipitishwa mnamo 2005.

Sheria hii ya kulinda wanawake wa India inashughulikia unyanyasaji wa nyumbani wa aina yoyote - ya mwili au ya akili.

Kwa njia hii, wanawake wa India wanahimizwa kuripoti makosa haya.

Sheria ya Unyanyasaji wa Kijinsia kwa Wanawake Mahali pa Kazi, 2013

Sheria za Kulinda Wanawake wa India.

Sheria hii ya kulinda wanawake wa India ilianzishwa ili kutoa kinga dhidi ya unyanyasaji wa kijinsia kwa wanawake mahali pa kazi na kwa kuzuia na kurekebisha malalamiko ya unyanyasaji wa kijinsia.

The Sheria inafafanua 'Unyanyasaji wa kijinsia' kama:

  • Mawasiliano ya mwili na maendeleo; au
  • Mahitaji au ombi la upendeleo wa kijinsia; au
  • Kutoa maneno ya rangi ya ngono; au
  • Kuonyesha ponografia; au
  • Mwenendo mwingine wowote usiokubalika wa mwili, maneno au yasiyo ya maneno ya asili ya ngono.

Ya Bhankwari Devi kesi lilikuwa onyesho la kutisha kwamba wanawake nchini India wanahitaji sheria hii kuwalinda.

Devi alibakwa na genge na majirani wa kiwango cha juu mnamo 1992.

Bhankwari Devi alikuwa mfanyikazi wa kijamii wa serikali na alibakwa kwa sababu ya kujaribu kusimamisha ndoa ya utotoni katika familia ya jirani yake.

Wale waliotuhumiwa kwa ubakaji waliachiliwa huru na kutumikia vifungo vifupi jela kwa makosa madogo.

Mwajiri wa Devi "alikataa jukumu kwa sababu alishambuliwa katika uwanja wake mwenyewe."

Miaka 28 baadaye, rufaa ya kesi ya Devi bado inasubiri katika Mahakama Kuu.

Hasira ya umma imeibuka kwa sheria za kuwalinda wanawake wa India dhidi ya unyanyasaji wa kijinsia mahali pa kazi.

Kama jambo la kweli, Human Rights Watch alikiri kwamba wanawake:

"Alichagua kutoripoti unyanyasaji wa kijinsia kwa menejimenti kwa sababu ya unyanyapaa, hofu ya kulipizwa, aibu, ukosefu wa ufahamu wa sera za kuripoti, au kutokujiamini katika utaratibu wa malalamiko."

Katika visa vingi, kamati ambayo inapaswa kuchunguza malalamiko:

"Alishindwa kuingilia kati kwa sababu washtakiwa walikuwa msimamizi wao."

Hii ndio sababu madai mengine hayajathibitishwa.

Ikiwa kesi kwamba madai ya unyanyasaji wa kijinsia mahali pa kazi imethibitishwa kuwa kweli, basi Afisa wa Wilaya anaweza:

  • Chukua hatua kwa unyanyasaji wa kijinsia kama utovu wa nidhamu;
  • Toa kwenye mshahara au mshahara wa mhojiwa jumla hiyo ambayo inaweza kufikiria inafaa kulipwa kwa mwanamke anayesumbuliwa au warithi wake halali.

Sehemu ya kumi na tano ya sheria huamua ni fidia ngapi imetolewa na imedhamiriwa na:

  • Kiwewe cha kiakili, maumivu, mateso, na shida ya kihemko iliyosababishwa kwa mwanamke anayesumbuka;
  • Kupoteza nafasi ya kazi kutokana na tukio la unyanyasaji wa kijinsia;
  • Gharama za matibabu zinazotokana na mwathiriwa kwa matibabu ya mwili au akili;
  • Hali ya mapato na kifedha ya mhojiwa;
  • Uwezekano wa malipo hayo kwa mkupuo au kwa awamu.

Ili kumlinda mwanamke anayesumbuliwa na wote wanaohusika katika kesi hiyo, habari zote zinahifadhiwa kwa siri.

Ikiwa habari yoyote itawekwa hadharani, adhabu itafuata.

Kulingana na Human Rights Watch:

"Kushindwa kwa serikali ya India kutekeleza sheria yake ya unyanyasaji wa kijinsia kunawaacha mamilioni ya wanawake mahali pa kazi wakiwa wazi kwa unyanyasaji bila dawa.

"Serikali kuu na za mitaa zimeshindwa kukuza, kuanzisha, na kufuatilia kamati za malalamiko kupokea malalamiko ya unyanyasaji wa kijinsia, kufanya maswali, na kupendekeza hatua dhidi ya wanyanyasaji.

"Serikali ya India inapaswa kutetea haki za wanawake […] kufanya kazi kwa usalama na heshima.

"Serikali inapaswa kuratibu na mashirika ya wafanyikazi na vikundi vya haki kushughulikia unyanyasaji wa kijinsia na unyanyasaji kama suala muhimu mahali pa kazi, kushirikiana katika kampeni za habari, na kuhakikisha kuwa wale wanaokabiliwa na unyanyasaji wanaweza kupata msaada na tiba zinazostahili."

Walakini, mfanyikazi wa kike amekiri kwa Human Rights Watch, "kwamba unyanyasaji wa kijinsia kazini umekuwa wa kawaida sana, kwamba wanawake wanatarajiwa kukubali tu."

Hasa, "mfanyakazi wa kiwanda, mfanyakazi wa nyumbani, mfanyakazi wa ujenzi, hata hatujatambua ukweli kwamba wananyanyaswa kingono na kushambuliwa kila siku."

Hiyo ilisemwa mwanasheria wa Delhi Rebecca John kwa sababu 95% ya wanawake wa India hufanya kazi katika sekta isiyo rasmi, ambapo "kila mtu anafikiria unyanyasaji ni kitu kidogo.

"Wanaharakati walisema kwamba wanawake bado wanapata shida kuripoti kwa sababu ya unyanyapaa, hofu ya kulipizwa na kwa sababu wanaogopa mchakato wa haki ambao huwashinda."

Kuanzishwa kwa Miongozo ya Vishaka mnamo 1997 kulitolewa maoni na korti, ambayo ilisema:

"Usawa wa kijinsia ni pamoja na ulinzi kutoka kwa unyanyasaji wa kijinsia na haki ya kufanya kazi kwa heshima, ambayo ni haki ya msingi inayotambuliwa kwa wote."

"Walakini, miongozo hiyo ilishindwa kushughulikia waziwazi unyanyasaji wa kijinsia wa wanawake katika sekta isiyo rasmi-kundi ambalo sasa lina watu milioni 195."

Kwa hivyo, sheria hii ilipitishwa mnamo 2013 ili mahali pa kazi iwe mazingira salama kwa kila mwajiri, bila usawa na dhuluma.

Walakini, bado kuna njia ndefu sana ya kwenda.

Kwa kumalizia, kutoka 1956 hadi leo, sheria nyingi zimeingizwa na zinahakikiwa kila wakati, zimeboreshwa, na zimebadilishwa ili kuboresha haki za wanawake nchini India.

Haitilihi shaka ni mabadiliko gani yanahitajika kufanywa ili kubadilisha takwimu za kutisha za unyanyasaji unaowapata wanawake nchini India.

Walakini, hali ya wanawake imekuwa tofauti katika historia ya India.

Kuna sheria nyingi za kulinda wanawake nchini India.

Katiba nchini India imewapa wanawake usawa na uhuru wakati ikitoa msaada na msaada katika kudumisha haki hizi.

Shida inaweza kuwa sio katika sheria za kuwalinda wanawake lakini badala ya kuripoti na mitazamo ya kijamii kwa wanawake kwa jumla.

Bella, mwandishi anayetaka, analenga kufunua ukweli mweusi kabisa wa jamii. Anaongea maoni yake kuunda maneno ya uandishi wake. Kauli mbiu yake ni, "Siku moja au siku moja: chaguo lako."